Le Genjō kōan (現成公案) est un texte du Shōbōgenzō ("Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi"), le chef-d'œuvre de Dōgen, fondateur de l'école zen Sōtō. Dans ce texte, écrit dans sa jeunesse en 1233 mais qu'il a placé en tête de son recueil peu avant sa mort, Dôgen situe son enseignement dans la tradition bouddhique et expose les principaux thèmes du Shôbôgenzô : la pratique comme Éveil à la Voie bouddhique, l'impermanence des êtres et des choses.

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  • Le Genjō kōan (現成公案) est un texte du Shōbōgenzō ("Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi"), le chef-d'œuvre de Dōgen, fondateur de l'école zen Sōtō. Dans ce texte, écrit dans sa jeunesse en 1233 mais qu'il a placé en tête de son recueil peu avant sa mort, Dôgen situe son enseignement dans la tradition bouddhique et expose les principaux thèmes du Shôbôgenzô : la pratique comme Éveil à la Voie bouddhique, l'impermanence des êtres et des choses. (fr)
  • Le Genjō kōan (現成公案) est un texte du Shōbōgenzō ("Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi"), le chef-d'œuvre de Dōgen, fondateur de l'école zen Sōtō. Dans ce texte, écrit dans sa jeunesse en 1233 mais qu'il a placé en tête de son recueil peu avant sa mort, Dôgen situe son enseignement dans la tradition bouddhique et expose les principaux thèmes du Shôbôgenzô : la pratique comme Éveil à la Voie bouddhique, l'impermanence des êtres et des choses. (fr)
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  • Commentaires et Notes (fr)
  • Traduction, introduction et commentaires (fr)
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  • Édition intégrale bilingue - Notes abondantes (fr)
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  • Spiritualités vivantes (fr)
  • École Pratique des Hautes Études (fr)
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  • Pierre Hadot (fr)
  • Vincent Bardet (fr)
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  • Vincent Bardet (fr)
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  • https://books.google.com/books?id=wZlkZwcmOhoC&printsec=frontcover|id=NAKI|champ libre=Au fil de ce livre consacré à Busshô, l'auteur cite et commente l'ensemble de Genjô kôan (fr)
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  • Traduction et annotations (fr)
  • Traduction et annotations (fr)
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  • Guide de lecture de l’œuvre majeure du bouddhisme Zen et de la philosophie japonaise (fr)
  • La vraie Loi, Trésor de l'Œil (fr)
  • nature, éveil et tradition selon le Shôbôgenzo (fr)
  • Genjō kōan (fr)
  • Introduction, traduction et commentaires (fr)
  • La clé du Shôbôgenzô de Dôgen (fr)
  • Le néant, le monde et le corps (fr)
  • Polir la lune et labourer les nuages (fr)
  • Textes de Maître Dôgen (fr)
  • Guide de lecture de l’œuvre majeure du bouddhisme Zen et de la philosophie japonaise (fr)
  • La vraie Loi, Trésor de l'Œil (fr)
  • nature, éveil et tradition selon le Shôbôgenzo (fr)
  • Genjō kōan (fr)
  • Introduction, traduction et commentaires (fr)
  • La clé du Shôbôgenzô de Dôgen (fr)
  • Le néant, le monde et le corps (fr)
  • Polir la lune et labourer les nuages (fr)
  • Textes de Maître Dôgen (fr)
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  • S. Okumura choisit cependant de ne pas traduire le titre lorsqu'il l'utilise dans ses commentaires du texte (fr)
  • Que signifie maintenant qu'une chose est agissante ? on pourra parler de la perception de diverses qualités des choses dans le temps, sans en affirmer sur le champ que la chose change - un peu comme si celle-ci était immuable et que nous allions la percevant [extérieurement] en changeant de point de vue sur elle. Mais pour connaître ce qui change de soi-même, c'est-à-dire agit, une unité transcendante doit être immanente Si nous comprenons mieux ce qui agit par l'entremise de ce qui se meut, n'est-ce pas justement parce que l'espace, tout en composant un monde transcendant et objectif, devient clairement immanent, sous sa forme transcendantale? (fr)
  • Kyôgô était un disciple de Dôgen, commentateur du Shôbogenzô, fidèle défenseur d'une unité indissociable de l'étude et de la pratique prêchée par Dôgen. Il a collationné en trente volumes, de 1303 à 1308, le premier commentaire du Shôbôgenzô réalisé par Senne. (fr)
  • Y. Orimo cite Dôgen. On retrouve ce thème du reflet de la Lune, dans d'autres textes du Shôbôgenzô : Zenki et Tsuki (fr)
  • Dans les deux sens du terme (fr)
  • Expression de Y. Orimo et P. Nakimovitch (fr)
  • Y. Orimo et S. Okumura s'accordent sur ces traductions (fr)
  • terme japonais signifiant (fr)
  • Apprendre la Voie bouddhique, c'est s'apprendre soi-même. S'apprendre soi-même, c'est s'oublier. S'oublier, c'est être attesté par tous les dharmas C'est voir disparaître toute trace d'éveil, et faire apparaître constamment cet éveil sans trace. (fr)
  • Une vision pure est réfléchie au sein d'une face du miroir de l'auto-identité qui s'auto-réfléchit et devient le système conceptuel de la couleur, l'ob-jet du jugement On se figure d'ordinaire qu'intuition et pensée s'opposent mutuellement : en réalité, au fondement de la première se trouve ce qui se réfléchit, et la pensée réflexive prend forme dans cet a-spect. Il faut qu'au fur et à mesure que l'intuition inclut d'elle-même la pensée, l'ap-profondissement de la pensée atteigne par soi-même l'intuition Que signifie le fait que la connaissance conceptuelle s'ap-profondisse au sein de sa propre position ? Selon moi, que l'apogée de l'unité conceptuelle doit atteindre l'unité contradictoire (fr)
  • On trouve des analyses étymologiques et philologiques dans Y. Orimo et surtout S. Okumura qui présente l'analyse la plus approfondie (fr)
  • Si des oiseaux ou des poissons prétendaient n'aller dans le ciel ou dans l'eau qu'après avoir étudié chacun de ceux-ci à fond, il n'existerait dans ces deux domaines nulle voie, nul lieu qu'ils puissent atteindre. Si l'on atteint ce lieu, si l'on parvient à ce chemin, chaque acte quotidien devient du même fait, manifestation immédiate [de la réalité absolue] : ce chemin, ce lieu, ne sont ni larges ni étroits, ni soi ni autre, ni déjà existant, ni se réalisant maintenant. (fr)
  • S. Okumura choisit cependant de ne pas traduire le titre lorsqu'il l'utilise dans ses commentaires du texte (fr)
  • Que signifie maintenant qu'une chose est agissante ? on pourra parler de la perception de diverses qualités des choses dans le temps, sans en affirmer sur le champ que la chose change - un peu comme si celle-ci était immuable et que nous allions la percevant [extérieurement] en changeant de point de vue sur elle. Mais pour connaître ce qui change de soi-même, c'est-à-dire agit, une unité transcendante doit être immanente Si nous comprenons mieux ce qui agit par l'entremise de ce qui se meut, n'est-ce pas justement parce que l'espace, tout en composant un monde transcendant et objectif, devient clairement immanent, sous sa forme transcendantale? (fr)
  • Kyôgô était un disciple de Dôgen, commentateur du Shôbogenzô, fidèle défenseur d'une unité indissociable de l'étude et de la pratique prêchée par Dôgen. Il a collationné en trente volumes, de 1303 à 1308, le premier commentaire du Shôbôgenzô réalisé par Senne. (fr)
  • Y. Orimo cite Dôgen. On retrouve ce thème du reflet de la Lune, dans d'autres textes du Shôbôgenzô : Zenki et Tsuki (fr)
  • Dans les deux sens du terme (fr)
  • Expression de Y. Orimo et P. Nakimovitch (fr)
  • Y. Orimo et S. Okumura s'accordent sur ces traductions (fr)
  • terme japonais signifiant (fr)
  • Apprendre la Voie bouddhique, c'est s'apprendre soi-même. S'apprendre soi-même, c'est s'oublier. S'oublier, c'est être attesté par tous les dharmas C'est voir disparaître toute trace d'éveil, et faire apparaître constamment cet éveil sans trace. (fr)
  • Une vision pure est réfléchie au sein d'une face du miroir de l'auto-identité qui s'auto-réfléchit et devient le système conceptuel de la couleur, l'ob-jet du jugement On se figure d'ordinaire qu'intuition et pensée s'opposent mutuellement : en réalité, au fondement de la première se trouve ce qui se réfléchit, et la pensée réflexive prend forme dans cet a-spect. Il faut qu'au fur et à mesure que l'intuition inclut d'elle-même la pensée, l'ap-profondissement de la pensée atteigne par soi-même l'intuition Que signifie le fait que la connaissance conceptuelle s'ap-profondisse au sein de sa propre position ? Selon moi, que l'apogée de l'unité conceptuelle doit atteindre l'unité contradictoire (fr)
  • On trouve des analyses étymologiques et philologiques dans Y. Orimo et surtout S. Okumura qui présente l'analyse la plus approfondie (fr)
  • Si des oiseaux ou des poissons prétendaient n'aller dans le ciel ou dans l'eau qu'après avoir étudié chacun de ceux-ci à fond, il n'existerait dans ces deux domaines nulle voie, nul lieu qu'ils puissent atteindre. Si l'on atteint ce lieu, si l'on parvient à ce chemin, chaque acte quotidien devient du même fait, manifestation immédiate [de la réalité absolue] : ce chemin, ce lieu, ne sont ni larges ni étroits, ni soi ni autre, ni déjà existant, ni se réalisant maintenant. (fr)
prop-fr:titre
  • Philosophie japonaise (fr)
  • Dôgen et les paradoxes de la bouddhéité (fr)
  • La vision immédiate (fr)
  • Le Shôbôgenzô de maître Dôgen (fr)
  • Le trésor du zen (fr)
  • Shôbôgenzô (fr)
  • Les dialogues de Dôgen en Chine (fr)
  • L'Enseignement de Vimalakîrti (fr)
  • Maître Dōgen (fr)
  • Réaliser Genjôkôan (fr)
  • Philosophie japonaise (fr)
  • Dôgen et les paradoxes de la bouddhéité (fr)
  • La vision immédiate (fr)
  • Le Shôbôgenzô de maître Dôgen (fr)
  • Le trésor du zen (fr)
  • Shôbôgenzô (fr)
  • Les dialogues de Dôgen en Chine (fr)
  • L'Enseignement de Vimalakîrti (fr)
  • Maître Dōgen (fr)
  • Réaliser Genjôkôan (fr)
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  • M. Dalissier (fr)
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  • Yoko Orimo (fr)
  • Evelyn de Smedt (fr)
  • Yoko Orimo (fr)
  • Evelyn de Smedt (fr)
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  • Albin Michel (fr)
  • Vrin (fr)
  • Droz (fr)
  • Sully (fr)
  • Almora (fr)
  • EFEO (fr)
  • Le Mail (fr)
  • Institut Orientaliste de Louvain (fr)
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  • Le Mail (fr)
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  • Le Genjō kōan (現成公案) est un texte du Shōbōgenzō ("Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi"), le chef-d'œuvre de Dōgen, fondateur de l'école zen Sōtō. Dans ce texte, écrit dans sa jeunesse en 1233 mais qu'il a placé en tête de son recueil peu avant sa mort, Dôgen situe son enseignement dans la tradition bouddhique et expose les principaux thèmes du Shôbôgenzô : la pratique comme Éveil à la Voie bouddhique, l'impermanence des êtres et des choses. (fr)
  • Le Genjō kōan (現成公案) est un texte du Shōbōgenzō ("Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi"), le chef-d'œuvre de Dōgen, fondateur de l'école zen Sōtō. Dans ce texte, écrit dans sa jeunesse en 1233 mais qu'il a placé en tête de son recueil peu avant sa mort, Dôgen situe son enseignement dans la tradition bouddhique et expose les principaux thèmes du Shôbôgenzô : la pratique comme Éveil à la Voie bouddhique, l'impermanence des êtres et des choses. (fr)
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