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- Yuibutsu yobutsu (唯佛與佛) "Seul un éveillé avec un éveillé" est un texte du recueil Shôbôgenzô composé par Dôgen entre 1243 et 1253. Il approfondit la question de l'Éveil comme un retour au visage originaire, et ses conditions de réalisation. (fr)
- Yuibutsu yobutsu (唯佛與佛) "Seul un éveillé avec un éveillé" est un texte du recueil Shôbôgenzô composé par Dôgen entre 1243 et 1253. Il approfondit la question de l'Éveil comme un retour au visage originaire, et ses conditions de réalisation. (fr)
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- Commentaires - Notes - Postface (fr)
- Traduction et commentaires - Trilingue : Traductions en français et en anglais - Texte japonais : reproduction du manuscrit de Honzan (fr)
- Édition intégrale bilingue - Traduction et notes abondantes (fr)
- Commentaires - Notes - Postface (fr)
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- Édition intégrale bilingue - Traduction et notes abondantes (fr)
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- Sagesse (fr)
- L'espace intérieur (fr)
- École Pratique des Hautes Études (fr)
- Bibliothèque des savoirs (fr)
- Sagesse (fr)
- L'espace intérieur (fr)
- École Pratique des Hautes Études (fr)
- Bibliothèque des savoirs (fr)
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- YOGUIDE (fr)
- YOIB (fr)
- VACHER (fr)
- JUNG (fr)
- SOYO1 (fr)
- LOTUS (fr)
- BITBOL (fr)
- DESP (fr)
- NAIPSY (fr)
- PASSE (fr)
- STCH (fr)
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- BITBOL (fr)
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- PASSE (fr)
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- Pierre Hadot (fr)
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- Introduction, traduction et notes (fr)
- Préface et glossaire (fr)
- Traduction, présentation, annotations (fr)
- Introduction, traduction et notes (fr)
- Préface et glossaire (fr)
- Traduction, présentation, annotations (fr)
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| prop-fr:sousTitre
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- siècle (fr)
- Guide de lecture de l’œuvre majeure du bouddhisme Zen et de la philosophie japonaise (fr)
- Introduction, traduction et commentaire de Busshô (fr)
- La vraie Loi, Trésor de l'Œil (fr)
- Liber Novus (fr)
- Peut-on penser l'absolu ? (fr)
- seul bouddha connaît bouddha - vie-mort (fr)
- Maître Chan du (fr)
- Les énigmes des grands maîtres zen (fr)
- siècle (fr)
- Guide de lecture de l’œuvre majeure du bouddhisme Zen et de la philosophie japonaise (fr)
- Introduction, traduction et commentaire de Busshô (fr)
- La vraie Loi, Trésor de l'Œil (fr)
- Liber Novus (fr)
- Peut-on penser l'absolu ? (fr)
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- Les énigmes des grands maîtres zen (fr)
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| prop-fr:texte
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- Ch. Vacher suggère l'« impeccabilité originaire », en référence à la « peccabilité originaire » du christianisme (fr)
- Pour peindre le printemps, il ne faut pas peindre les saules, les pruniers rouges, les pêchers, les pruniers verts. Peignez juste le printemps. Peindre les saules, les pruniers rouges, les pêchers, les pruniers verts, ce n'est que peindre les saules, les pruniers rouges, les pêchers, les pruniers verts. Ce n'est pas encore peindre le printemps. Le printemps n'est pas à ne pas peindre. Seul, mon ancien maître, ancien éveillé, est la pointe du pinceau capable de peindre le printemps (fr)
- Quand vous voyez une fleur, ne lui ajoutez ni couleur ni lumière superflues. Regardez simplement le printemps tel qu'il est et acceptez l'automne tel quel, sans beauté ni laideur. Mais vous ne pouvez pas vous défaire aisément de l'idée selon laquelle ce qui n'est pas en vous est en vous. Demandez-vous si les voix du printemps et de l'automne sont en vous ou ne sont pas en vous Quand la couleur d'une fleur, quand la Lune se reflètent dans votre esprit vous considérez comme étant à vous ce qui n'est pas à vous. (fr)
- Il ne faut cependant pas se méprendre : alors que la psychanalyse cherche à remonter à un état originaire d'un moi empirique pour le faire s'exprimer par le langage, le bouddhiste cherche au contraire, par le yoga, à s'en déprendre pour se retrouver dans sa forme propre, antérieure à l'apparition d'un moi. Cf. Lakshmi Kapani "La notion de samskâra" Collège de France - 1993 - Tome II "Yoga et psychanalyse, convergences et divergences" pages 498-502. (fr)
- et même, selon un kôan, (fr)
- les cinq agrégats (fr)
- Il est dit : . , ce mot est si intime au temps, à l'âge, à l'esprit et au langage qu'il n'a aucune lacune dans son intimité secrète. Ce qui est sans limites et sans bornes voilà ce qu'on doit appeler . Si on cherchait à entrer et sortir par cette porte de la délivrance, ce serait impossible. Pourquoi cela ? Réfléchissez bien à la question posée : si l'on voulait visiter le lieu qui n'existe nulle part, ce serait impossible. (fr)
- Sur cette théorie de la connaissance, l'école bouddhiste rejoint l'école védantine (fr)
- Voir également sur ces questions les études de Jean Piaget sur la formation des connaissances dans son ouvrage « L'épistémologie génétique » (fr)
- À Jôshû qui demandait : « Qu'est-ce que la Voie ? », Nansen répondit : « l'esprit de tous les jours est la Voie ». Jôshû demmanda : « Dois-je réfléchir ou non ? » Nansen dit : « Réfléchir est s'en séparer ». Jôshû répondit : « Si je ne réfléchis pas, comment puis-je connaître la Voie ? » Nansen dit : « La Voie n'est pas du domaine du connaître ou du ne pas connaître. Connaître, c'est faussement connaître. Ne pas connaître est ne pas connaître ».. (fr)
- Ne-pas-comprendre ne fait pas obstacle à comprendre. Autrement dit comprendre ne s'oppose pas à ne-pas-comprendre. Au lieu de cela, comprendre et ne-pas-comprendre sont comme les couleurs du printemps et les bruits de l'automne. Il y a non-compréhension lorsque les bruits de l'automne, même forts, n'entrent pas dans vos oreilles. C'est que vos oreilles jouent avec les bruits. Il y a compréhension lorsque les bruits de l'automne ont déjà pénétré dans vos oreilles. C'est alors que le samadhi a lieu. (fr)
- Ch. Vacher suggère l'« impeccabilité originaire », en référence à la « peccabilité originaire » du christianisme (fr)
- Pour peindre le printemps, il ne faut pas peindre les saules, les pruniers rouges, les pêchers, les pruniers verts. Peignez juste le printemps. Peindre les saules, les pruniers rouges, les pêchers, les pruniers verts, ce n'est que peindre les saules, les pruniers rouges, les pêchers, les pruniers verts. Ce n'est pas encore peindre le printemps. Le printemps n'est pas à ne pas peindre. Seul, mon ancien maître, ancien éveillé, est la pointe du pinceau capable de peindre le printemps (fr)
- Quand vous voyez une fleur, ne lui ajoutez ni couleur ni lumière superflues. Regardez simplement le printemps tel qu'il est et acceptez l'automne tel quel, sans beauté ni laideur. Mais vous ne pouvez pas vous défaire aisément de l'idée selon laquelle ce qui n'est pas en vous est en vous. Demandez-vous si les voix du printemps et de l'automne sont en vous ou ne sont pas en vous Quand la couleur d'une fleur, quand la Lune se reflètent dans votre esprit vous considérez comme étant à vous ce qui n'est pas à vous. (fr)
- Il ne faut cependant pas se méprendre : alors que la psychanalyse cherche à remonter à un état originaire d'un moi empirique pour le faire s'exprimer par le langage, le bouddhiste cherche au contraire, par le yoga, à s'en déprendre pour se retrouver dans sa forme propre, antérieure à l'apparition d'un moi. Cf. Lakshmi Kapani "La notion de samskâra" Collège de France - 1993 - Tome II "Yoga et psychanalyse, convergences et divergences" pages 498-502. (fr)
- et même, selon un kôan, (fr)
- les cinq agrégats (fr)
- Il est dit : . , ce mot est si intime au temps, à l'âge, à l'esprit et au langage qu'il n'a aucune lacune dans son intimité secrète. Ce qui est sans limites et sans bornes voilà ce qu'on doit appeler . Si on cherchait à entrer et sortir par cette porte de la délivrance, ce serait impossible. Pourquoi cela ? Réfléchissez bien à la question posée : si l'on voulait visiter le lieu qui n'existe nulle part, ce serait impossible. (fr)
- Sur cette théorie de la connaissance, l'école bouddhiste rejoint l'école védantine (fr)
- Voir également sur ces questions les études de Jean Piaget sur la formation des connaissances dans son ouvrage « L'épistémologie génétique » (fr)
- À Jôshû qui demandait : « Qu'est-ce que la Voie ? », Nansen répondit : « l'esprit de tous les jours est la Voie ». Jôshû demmanda : « Dois-je réfléchir ou non ? » Nansen dit : « Réfléchir est s'en séparer ». Jôshû répondit : « Si je ne réfléchis pas, comment puis-je connaître la Voie ? » Nansen dit : « La Voie n'est pas du domaine du connaître ou du ne pas connaître. Connaître, c'est faussement connaître. Ne pas connaître est ne pas connaître ».. (fr)
- Ne-pas-comprendre ne fait pas obstacle à comprendre. Autrement dit comprendre ne s'oppose pas à ne-pas-comprendre. Au lieu de cela, comprendre et ne-pas-comprendre sont comme les couleurs du printemps et les bruits de l'automne. Il y a non-compréhension lorsque les bruits de l'automne, même forts, n'entrent pas dans vos oreilles. C'est que vos oreilles jouent avec les bruits. Il y a compréhension lorsque les bruits de l'automne ont déjà pénétré dans vos oreilles. C'est alors que le samadhi a lieu. (fr)
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| prop-fr:titre
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- Dôgen et les paradoxes de la bouddhéité (fr)
- Le Shôbôgenzô de maître Dôgen (fr)
- Shôbôgenzô (fr)
- Maintenant la finitude (fr)
- Yui butsu yo butsu : shôji (fr)
- Les Entretiens de Mazu (fr)
- Le Sûtra du Lotus (fr)
- La passe sans porte (fr)
- Le livre rouge (fr)
- Naissance à la vie psychique (fr)
- La théorie de la connaissance et la logique chez les bouddhistes tardifs (fr)
- Dôgen et les paradoxes de la bouddhéité (fr)
- Le Shôbôgenzô de maître Dôgen (fr)
- Shôbôgenzô (fr)
- Maintenant la finitude (fr)
- Yui butsu yo butsu : shôji (fr)
- Les Entretiens de Mazu (fr)
- Le Sûtra du Lotus (fr)
- La passe sans porte (fr)
- Le livre rouge (fr)
- Naissance à la vie psychique (fr)
- La théorie de la connaissance et la logique chez les bouddhistes tardifs (fr)
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| prop-fr:tome
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| prop-fr:traducteur
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- Yoko Orimo (fr)
- Charles Vacher (fr)
- I. de Manziarly et P. Masson-Oursel (fr)
- J. N. Robert (fr)
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- I. de Manziarly et P. Masson-Oursel (fr)
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- Yuibutsu yobutsu (唯佛與佛) "Seul un éveillé avec un éveillé" est un texte du recueil Shôbôgenzô composé par Dôgen entre 1243 et 1253. Il approfondit la question de l'Éveil comme un retour au visage originaire, et ses conditions de réalisation. (fr)
- Yuibutsu yobutsu (唯佛與佛) "Seul un éveillé avec un éveillé" est un texte du recueil Shôbôgenzô composé par Dôgen entre 1243 et 1253. Il approfondit la question de l'Éveil comme un retour au visage originaire, et ses conditions de réalisation. (fr)
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- Yuibutsu yobutsu (fr)
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