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- Lamassu (en akkadien) et Lamma/Lama (en sumérien) désignent une figure protectrice de la Mésopotamie ancienne. Le ou la Lamassu/Lam(m)a peut prendre différents aspects selon les lieux et les époques : il peut s'agir d'un être féminin ou masculin, humain ou hybride. Les Lam(m)a/Lamassu sont souvent associé(e)s à d'autres divinités protectrices, les Udug/Shedu. Au sens large, une ou un Lam(m)a/Lamassu est un être protecteur qui peut aussi bien être associé à une personne, servant alors de sorte d'« ange gardien », d'escorte protégeant contre les ennemis et forces maléfiques, ou apportant la chance, protégeant la personne dans son sommeil, qu'à un bâtiment, en particulier à son entrée, mais aussi dans certains cas à des villes, des pays ou encore des personnages divins. Dans les représentations, il s'agit souvent de figures féminines, mais aussi dans le cas des palais néo-assyriens de taureaux androcéphales colossaux, dans tous les cas placé(e)s de manière privilégié au niveau de portes d'édifices dont ils servaient de défense magique. On sait par les textes qu'il existait de nombreuses représentations de ces divinités protectrices, notamment des figurines sous différentes formes (or, argent, bronze, lapis-lazuli, bois, ivoire, etc.). (fr)
- Lamassu (en akkadien) et Lamma/Lama (en sumérien) désignent une figure protectrice de la Mésopotamie ancienne. Le ou la Lamassu/Lam(m)a peut prendre différents aspects selon les lieux et les époques : il peut s'agir d'un être féminin ou masculin, humain ou hybride. Les Lam(m)a/Lamassu sont souvent associé(e)s à d'autres divinités protectrices, les Udug/Shedu. Au sens large, une ou un Lam(m)a/Lamassu est un être protecteur qui peut aussi bien être associé à une personne, servant alors de sorte d'« ange gardien », d'escorte protégeant contre les ennemis et forces maléfiques, ou apportant la chance, protégeant la personne dans son sommeil, qu'à un bâtiment, en particulier à son entrée, mais aussi dans certains cas à des villes, des pays ou encore des personnages divins. Dans les représentations, il s'agit souvent de figures féminines, mais aussi dans le cas des palais néo-assyriens de taureaux androcéphales colossaux, dans tous les cas placé(e)s de manière privilégié au niveau de portes d'édifices dont ils servaient de défense magique. On sait par les textes qu'il existait de nombreuses représentations de ces divinités protectrices, notamment des figurines sous différentes formes (or, argent, bronze, lapis-lazuli, bois, ivoire, etc.). (fr)
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- Lamassu (en akkadien) et Lamma/Lama (en sumérien) désignent une figure protectrice de la Mésopotamie ancienne. Le ou la Lamassu/Lam(m)a peut prendre différents aspects selon les lieux et les époques : il peut s'agir d'un être féminin ou masculin, humain ou hybride. Les Lam(m)a/Lamassu sont souvent associé(e)s à d'autres divinités protectrices, les Udug/Shedu. Au sens large, une ou un Lam(m)a/Lamassu est un être protecteur qui peut aussi bien être associé à une personne, servant alors de sorte d'« ange gardien », d'escorte protégeant contre les ennemis et forces maléfiques, ou apportant la chance, protégeant la personne dans son sommeil, qu'à un bâtiment, en particulier à son entrée, mais aussi dans certains cas à des villes, des pays ou encore des personnages divins. Dans les représentatio (fr)
- Lamassu (en akkadien) et Lamma/Lama (en sumérien) désignent une figure protectrice de la Mésopotamie ancienne. Le ou la Lamassu/Lam(m)a peut prendre différents aspects selon les lieux et les époques : il peut s'agir d'un être féminin ou masculin, humain ou hybride. Les Lam(m)a/Lamassu sont souvent associé(e)s à d'autres divinités protectrices, les Udug/Shedu. Au sens large, une ou un Lam(m)a/Lamassu est un être protecteur qui peut aussi bien être associé à une personne, servant alors de sorte d'« ange gardien », d'escorte protégeant contre les ennemis et forces maléfiques, ou apportant la chance, protégeant la personne dans son sommeil, qu'à un bâtiment, en particulier à son entrée, mais aussi dans certains cas à des villes, des pays ou encore des personnages divins. Dans les représentatio (fr)
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