Les expressions modernes Déesse Mère ou Grande Déesse font référence à divers cultes qui auraient été rendus à une « mère universelle » du paléolithique à aujourd’hui. Des dénominations semblables existent dans les autres langues : Mother Goddesse, Magna Mater, Grande Madre...Ces expressions renvoient à un supposé culte primitif de la fertilité qui aurait été universellement pratiqué à la fin de la préhistoire.

PropertyValue
dbpedia-owl:abstract
  • Les expressions modernes Déesse Mère ou Grande Déesse font référence à divers cultes qui auraient été rendus à une « mère universelle » du paléolithique à aujourd’hui. Des dénominations semblables existent dans les autres langues : Mother Goddesse, Magna Mater, Grande Madre...Ces expressions renvoient à un supposé culte primitif de la fertilité qui aurait été universellement pratiqué à la fin de la préhistoire. Ce culte, dans lequel la figure de la femme tenait une grande place et revêtait une dimension sacrée, consistait essentiellement en une vénération de la Terre, de la fertilité et de la fécondité.Certains mouvements panthéistes, néopaganistes, féministes, présentent la Déesse Mère comme une divinité précédant historiquement les dieux masculins des religions abrahamiques.
  • Mother goddess is a term used to refer to a goddess who represents and/or is a personification of nature, motherhood, fertility, creation, destruction or who embodies the bounty of the Earth. When equated with the Earth or the natural world, such goddesses are sometimes referred to as Mother Earth or as the Earth Mother.Many different goddesses have represented motherhood in one way or another, and some have been associated with the birth of humanity as a whole, along with the universe and everything in it. Others have represented the fertility of the earth.
  • Termínem bohyně Matka se rozumí jakákoliv bohyně spojená zejména s mateřstvím a plodností. Takové bohyně se vyskytovaly a vyskytují v mnoha kulturách, příkladem může být např. řecká Gaia, védská Durga nebo wiccanská Bohyně.Prvotní formou sociální organizace v období prehistorie (7000-2500 př.n.l.) byla gynokracie=vláda žen, založená právě na kultu Bohyně Matky (J.Bachofen, Das Mutterrecht, 1861). Bachofen pohlížel na tuto matriarchální společnost z pozitivistického hlediska jako na primitivní fázi vývoje, který zatím nepokročil za jakési animální stádium lidstva. Odvozování původu z mateřské linie bylo charakteristické v důsledku sexuální promiskuity, která znemožňovala přesnou identifikaci otce. Tuto společnost charakterizovalo také společné vlastnictví, přirozené právo a náboženství založeno na kultu Bohyně Matky. Nejdůležitějšími symboly byly země a voda, jelikož plodnost žen se ztotožňovala s úrodností země. Ústředním tématem bylo mystérium života a smrti, obnovy života člověka, zvířat i rostlin. Na keramice i předmětech denní potřeby z té doby můžeme nalézt často symboly rození (trojúhelníkové obrazce=porod, ženské pohlavní orgány; spirály a víry=voda). Také se často objevují sošky s přehnaně zdůrazněnými prsy představující Bohyni Matku jako pramen výživy. Matriarchát (v evropském měřítku) zanikl mezi rokem 4000-2800 př. n. l. kvůli vpádu kmenů z východu. Ty s sebou přinesly kult založený na chování koní a výrobě zbraní. S odvozováním původu po otci vzniklo pozitivní právo, monogamie, soukromé vlastnictví a kultovní systémy založené na nebeské symbolice.Ubaldo Nicola: Obrazové dějiny filozofie, Euromedia Group, k. s. - Knižní klub, Praha 2011, str.16
  • Богиня-майка е основно божество в много митологии и религии. Тя е покровителка на плодовитостта и плодородието, на жените майки и стопанки, но и на девиците, пазителка е на култа към Слънцето и живия огън, както и покровителка на животните и лова. В тракийската религия се счита, че Тя е изначалното божество, Тя е Всичкото, Космосът. Богинята самозачева (т.нар. партеногенеза) и ражда сина си - Богът, който е виждан като Слънцеи Огън. По този начин се постига космическото равновесие, обяснен е природният цикъл и кръговратът на живота и смъртта. Много често Богинята-майка се свързва със земята и е въплъщение на женското творческо начало. Нейната основна функция е да дарява живот, но тя е също тази, която очаква своите рожби на края на земния им път в своята утроба. В каменния век съществува широко разпространен култ към Богинята. На много места по света археолозите откриват статуетки на жени с подчертани полови белези, направени от камък или кост с общи характеристики - големи гърди и бедра и често с липсваща глава. bdjdjТя се казва Геа дете на Хаоса , сестра на Ерос и др.
  • Una deessa mare és la deessa primordial que representa la fertilitat en general. En algunes cultures s'identifica a la Mare Terra, essent una personificació de la generositat de la Terra. No totes les deesses es poden considerar manifestacions de la deessa mare.La deessa mare és representada a les tradicions occidentals de moltes formes, de les imatges tallades en pedra de Cibeles a la Dione (Deessa) invocada en Dodona, juntament amb Zeus, fins a finals de l'època clàssica. Entre els himnes homèrics (segles VII-VI aC) hi ha un dedicat a la deessa mare anomenat «Himne a Gea, Mare de Tot». Els sumeris van escriure molts poemes eròtics sobre la deessa mare Ninhursag.
  • La Grande Madre sarebbe una divinità femminile primordiale, presente in quasi tutte le mitologie note, in cui si manifesterebbe la terra, la generatività, il femminile come mediatore tra l'umano e il divino.Essa attesterebbe l'esistenza di una originaria struttura matriarcale delle civiltà preistoriche, composte da gruppi di cacciatori-raccoglitori.
  • 地母神(じぼしん、ちぼしん)、母なる神(ははなるかみ)は一般的な多産、肥沃、豊穣をもたらす神で、大地の豊かなる体現である。「大地の母」として描かれる。日本神話においては国土を産みだしたイザナミがそれに相当するが、各国の前文明期の母権社会で形成された絶対的な地母神ではなく、男性であるイザナギと協力し国産み、神産みを成すが、火の神を生み落とす時に火傷を負い死亡してしまったとなっており、後の父権社会からみた母権社会への評価のような構造となっているのが変則的である。クノッソスのヘビを祀るエレガントな女神の姿から始まり、岩を削ったキュベレーの像や、古典期までゼウスと共にドドナで拝まれたディオーネー(「神」の女性形)の姿にいたると、古代の女神全てを母神のもとにくくるのは、いかにもあやふやで浅薄に見えることもある。考古学者は、資料を解釈する時この種の説を避ける傾向にあるし、時として行動主義的なフェミニズム (ラディカル・フェミニズム) に毒されたもので、厳正な考古学とは呼びえないと批判することもある。
  • De moedergodin verwijst naar een verscheidenheid van vrouwelijke godheden en moederlijke symbolen van creativiteit, geboorte, vruchtbaarheid, seksuele vereniging, verzorging, en de cyclus van groei. De term wordt toegepast op de meest diverse figuren, zoals de venusbeeldjes uit de Steentijd en de Maagd Maria.Er bestaat een verschil tussen de academische en de populaire opvatting over het begrip. De populaire opvatting wordt vooral gedragen door de Godinbeweging en luidt dat primitieve samenlevingen eerst matriarchaal geweest zijn waarin een soevereine, verzorgende, moederlijke aardegodin aanbeden werd. Dat die vredige, matriarchale agrarische samenlevingen uiteindelijk werden uitgeroeid of onderworpen door nomadische, patriarchale krijgerstammen werd lange tijd door feministische auteurs uitgedragen, maar is nu ook bij hen zeer omstreden. Sinds de jaren zestig van de twintigste eeuw is vooral in de populaire literatuur een link gelegd tussen de verering van de moedergodin en de sociale positie die vrouwen zouden hebben ingenomen in prehistorische samenlevingen. Daarmee kreeg de discussie een politiek karakter; vanuit de huidige door mannen gedomineerde maatschappij zou volgens de Godinbeweging moeten worden teruggekeerd naar het egalitaire matriarchaat van vroeger tijden. Dat deze maatschappijvorm zou hebben bestaan, zou worden ondersteund door de vele Venusbeeldjes die terug zijn gevonden.In academische kringen wordt het matriarchaat onwaarschijnlijk geacht. Allereerst betekent het aanbidden van een moedergodin niet noodzakelijk dat vrouwen de dienst uitmaakten. Daarnaast kunnen de Venusbeeldjes ook gewone vrouwen voorstellen of gewone godinnen en is het onduidelijk of er werkelijk ooit sprake is geweest van een moedergodin.
  • Uma deusa mãe (ou deusa-mãe) é uma Deusa, por vezes associada à Mãe Terra; é representada como uma deusa geradora da vida, da natureza, águas, fertilidade e cultura; geralmente sendo a generosa personificação da Terra. Conhecidas como qadesh (sagrado) na maioria das civilizações pagãs as deusas são criadoras do Universo, geram a vida, a cultura, a agricultura, a linguagem e a escrita, resultando numa complexa estrutura teológica, tais como: a Deusa hindu Sarasvati, honrada como inventora do alfabeto original; a Deusa celta da Irlanda, Brígida, honrada entre os celtas como deusa da linguagem; Deusa Nidaba da Suméria (civilização tradicionalmente definida como berço da cultura da escrita), como aquela que inicialmente inventou a escrita cuneiforme e a arte da escrita (a escriba oficial da Suméria também era uma mulher: Enheduana).
  • 대지모신(大地母神, Mother goddess)이란 모성, 생식력, 창조성, 또는 지구의 풍부함을 상징·대표하는 여신이다. 지구 그 자체나 자연 세계와 동일시될 때는 어머니 지구(Mother Earth, Earth Mother)라고 칭해지기도 한다.대지모 사상(大地母 思想)은 땅(大地)이 곧 어머니(母)라는 생각으로, 과거 농경 사회에서 모든 생산물은 땅에서 얻을 수밖에 없었기 때문에 땅은 생활의 터전인 동시에 만물이 생성되는 근원이었다. 이는 마치 어린 아이가 어머니로부터 무한한 베풂을 받는 것과도 같아 땅을 어머니처럼 여기며 신성시했는데, 이러한 전통적 사상을 대지모 사상이라고 한다. 풍수지리 사상이 땅과 지형을 중시하고 이것이 인간의 삶을 좌우한다고 생각하는 것도 이 대지모 사상의 영향을 받은 것이다.
  • Wielka Bogini, Matka Ziemia, Królowa Niebios, Wielka Macierz, Bogini Matka – w wierzeniach wielu kultur główne (lub jedno z główniejszych) bóstw w panteonie. Bogini utożsamiana najczęściej z Ziemią (lub stanowiąca jej patronkę), w wielu kulturach będąca równocześnie królową niebios (wówczas do jej atrybutów dochodziła jeszcze uroda). Zazwyczaj dawczyni wszelkiego życia, uosabiająca płodność (zob. kult płodności) i macierzyństwo. Często uznawana również za matkę bogów.Powtarzający się w mitach motyw Wielkiej Bogini według Carla Gustava Junga związany jest z archetypem matki – struktury ukształtowanej w ludzkiej psychice ze względu na szczególne cechy matki. Do typowych form objawiania się tego archetypu Jung zalicza: własna matka, przybrana matka, zwłaszcza Matka Boża, w dalszym sensie Kościół, teściowa, mamka, motyw wielkiej matki pochodzący z historii religioznawstwa, kobieta przeczuwająca, biała dama; miasto, kraj, niebo, Ziemia, morze, w przenośnym sensie bogini, materia, Księżyc.Za Wielką Boginię uznawano: Al-Lat (mitologia arabska) Astarte (mitologia fenicka) Cihuacoatl (mitologia aztecka) Citlalincue (mitologia aztecka) Danu (mitologia celtycka) Demeter (mitologia grecka) Gaja (mitologia grecka) Hebat (mitologia hetycka) Isztar (mitologia sumeryjska) Izyda (mitologia egipska) Ki (mitologia sumeryjska) Kybele (mitologia frygijska) Maja (mitologia italska i rzymska) Maja (mitologia indyjska) Maria (teologia katolicka i prawosławna) Mokosz (mitologia Słowian) Ninhursag (mitologia sumeryjska) Pachamama (mitologia inkaska) Saule (mitologia bałtyjska) Sif (mitologia nordycka) Tiamat (mitologia sumeryjska) Tellus (mitologia rzymska)↑ 1,0 1,1
  • Als Muttergöttin bezeichnet man weibliche Gottheiten, die als Lebensspenderin (Fruchtbarkeitsgottheit) oder auch Mutter von Göttern oder als beides verehrt wurden. Sie werden auch als Große Göttin oder Mutter Erde bzw. Erdmutter bezeichnet und werden dann im Chthonismus als im Mutterbild personifizierte Erde verehrt. Die Trennung zu Gottheiten der sexuellen Lust bez. der Liebe (Ištar, Aphrodite, Venus) ist meist unscharf. Gottheiten, die für den Schutz der Schwangeren und der Geburt zuständig sind, wie Taweret, Bes oder Artemis werden meist nicht in dieser Kategorie geführt.
  • Una diosa madre es una diosa que sirve como deidad de fertilidad general. En algunas culturas además es representada como la Madre Tierra, siendo la generosa personificación de la Tierra. Como tal, no todas las diosas pueden considerarse manifestaciones de la diosa madre.En las tradiciones occidentales, esta diosa fue representada de muchas maneras, desde las imágenes talladas en piedra de la diosa Cibeles hasta la Dione (‘diosa’) que se invocaba junto con el dios Zeus en el oráculo de Dódona (Grecia) hasta finales de la época clásica. Entre los himnos homéricos (siglos VII-VI a. C.) hay uno dedicado a la diosa madre llamado «Himno a Gea, madre de todo».Los sumerios escribieron muchos poemas eróticos sobre su diosa madre Ninhursag.
  • Богиня-мать — главное женское божество в большинстве мифологий.
  • Tanrıça tapınımı dişi Tanrıçaya veya tanrıçalara tapınmakta kullanılan genel bir tanımdır. Pek çok New Age Tanrıça izdeşleri, hiyerarşik bir inançtan uzak olmayan "kulluk" teriminden kaçınarak tanrıça ruhsallığı (goddess spirituality) terimini kullanmayı tercih etmektedir.Tanrıçaya ibadet, erkek hakimiyetini, devlet kontrolünü ve imparatorluk kurmayı desteklemekle konservatif de, bu geleneklere karşı durarak radikal de olabilir, kadının otoritesini de destekleyebilir. Batı toplumunda tanrıça tapınımı 19. yüzyılın ortalarındandan bu yana farklı bir kültüre doğru yönelmiştir. Tanrıça tapınımı batı toplumlarında en sık feminist versiyonu telaffuz edilse de feminist olmak zorunda değildir.Pagan ve Neopagan dinleri veya mezhepleri genellikle tanrıça tapınımını konsensüs alanlarından biri olarak kabul etmektedirler. Bununla beraber tüm tanrıça tapınımı Pagan değildir.Aralarında en öne çıkanlarından biri olan Marija Gimbutas gibi bazı yazarlar tanrıça tapınımının tarihöncesi zamanlarda başladığına inanmaktadırlar. Willendorf Venüsü gibi bazı sanat eserlerinin bereket tanrıçasını temsil edebildiğine inanılsa da Peter Ucko gibi bilginler de söz konusu figürlerin tanrıçalardan ziyade oyuncaklar, eğitim modelleri ve rahibe imajları olduğunu öne sürmüşlerdir.
dbpedia-owl:thumbnail
dbpedia-owl:wikiPageExternalLink
dbpedia-owl:wikiPageID
  • 4332083 (xsd:integer)
dbpedia-owl:wikiPageLength
  • 25089 (xsd:integer)
dbpedia-owl:wikiPageOutDegree
  • 209 (xsd:integer)
dbpedia-owl:wikiPageRevisionID
  • 110182284 (xsd:integer)
dbpedia-owl:wikiPageWikiLink
prop-fr:année
  • 1972 (xsd:integer)
  • 1975 (xsd:integer)
  • 1979 (xsd:integer)
  • 1992 (xsd:integer)
  • 1996 (xsd:integer)
  • 1997 (xsd:integer)
  • 1999 (xsd:integer)
  • 2002 (xsd:integer)
  • 2005 (xsd:integer)
  • 2006 (xsd:integer)
  • 2007 (xsd:integer)
prop-fr:auteur
  • Anonyme
prop-fr:collection
  • Spiritualités
  • Faits et représentations
  • Paroles d'aube
prop-fr:format
  • 20 (xsd:integer)
  • traduit du sanskrit
prop-fr:fr
  • Umai
  • Yer Tanrı
prop-fr:isbn
  • 2 (xsd:integer)
  • 2020136171 (xsd:integer)
  • 9780676974676 (xsd:double)
  • 9782226093424 (xsd:double)
  • 9782268000343 (xsd:double)
  • 9782721005205 (xsd:double)
  • 9782753801769 (xsd:double)
  • 9782804605940 (xsd:double)
  • 9782952866705 (xsd:double)
  • 9783822854426 (xsd:double)
prop-fr:lang
  • en
prop-fr:langue
  • en
  • fr
prop-fr:lienAuteur
  • Robert Graves
  • Régis Boyer
  • Jean Markale
  • Marija Gimbutas
prop-fr:lieu
  • Monaco
  • Paris
  • San Francisco
  • Orschwihr
prop-fr:lireEnLigne
prop-fr:nom
prop-fr:origyear
  • 1858 (xsd:integer)
  • 1979 (xsd:integer)
prop-fr:pages
  • 200 (xsd:integer)
  • 232 (xsd:integer)
  • 280 (xsd:integer)
  • 299 (xsd:integer)
  • 336 (xsd:integer)
  • 415 (xsd:integer)
  • 442 (xsd:integer)
  • 492 (xsd:integer)
  • 582 (xsd:integer)
prop-fr:passage
  • 65 (xsd:integer)
prop-fr:préface
  • Jean Guilaine
  • Jean-Yves Leloup
prop-fr:prénom
  • Pierre
  • Alexandre
  • Françoise
  • Jean
  • Joseph
  • Robert
  • Régis
  • Adèle
  • Marija
  • Shahrukh
prop-fr:sousTitre
  • de la Vénus de Lespugue à Notre-Dame de Lourdes
  • un mythe poétique expliqué par l'histoire
  • symboles, témoignages, vestiges d'une civilisation oubliée...
prop-fr:texte
  • Yer Tanrı
prop-fr:titre
  • Avant les dieux, la mère universelle
  • Célébration de la Grande Déesse
  • La Déesse blanche
  • La Déesse, mère de la nature vivante
  • La Grande Déesse-Mère
  • La grande déesse du Nord
  • La grande déesse, mythes et sanctuaires
  • Le langage de la déesse
  • Les Dieux menteurs
  • Les deux Babylones
  • Mystère et beauté, la Grande Déesse
  • The Spiral Dance, a Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess
prop-fr:trad
  • Umay
  • Yer Tanrı
prop-fr:traducteur
prop-fr:wikiPageUsesTemplate
prop-fr:éditeur
  • Albin Michel
  • Alphée
  • Le Rocher
  • Les Belles Lettres
  • Seuil
  • Berg international
  • Fischbacher
  • Evergreen
  • Éditions des Femmes
  • HarperOne
  • la Renaissance du livre
  • Novit
dcterms:subject
rdfs:comment
  • Les expressions modernes Déesse Mère ou Grande Déesse font référence à divers cultes qui auraient été rendus à une « mère universelle » du paléolithique à aujourd’hui. Des dénominations semblables existent dans les autres langues : Mother Goddesse, Magna Mater, Grande Madre...Ces expressions renvoient à un supposé culte primitif de la fertilité qui aurait été universellement pratiqué à la fin de la préhistoire.
  • La Grande Madre sarebbe una divinità femminile primordiale, presente in quasi tutte le mitologie note, in cui si manifesterebbe la terra, la generatività, il femminile come mediatore tra l'umano e il divino.Essa attesterebbe l'esistenza di una originaria struttura matriarcale delle civiltà preistoriche, composte da gruppi di cacciatori-raccoglitori.
  • 地母神(じぼしん、ちぼしん)、母なる神(ははなるかみ)は一般的な多産、肥沃、豊穣をもたらす神で、大地の豊かなる体現である。「大地の母」として描かれる。日本神話においては国土を産みだしたイザナミがそれに相当するが、各国の前文明期の母権社会で形成された絶対的な地母神ではなく、男性であるイザナギと協力し国産み、神産みを成すが、火の神を生み落とす時に火傷を負い死亡してしまったとなっており、後の父権社会からみた母権社会への評価のような構造となっているのが変則的である。クノッソスのヘビを祀るエレガントな女神の姿から始まり、岩を削ったキュベレーの像や、古典期までゼウスと共にドドナで拝まれたディオーネー(「神」の女性形)の姿にいたると、古代の女神全てを母神のもとにくくるのは、いかにもあやふやで浅薄に見えることもある。考古学者は、資料を解釈する時この種の説を避ける傾向にあるし、時として行動主義的なフェミニズム (ラディカル・フェミニズム) に毒されたもので、厳正な考古学とは呼びえないと批判することもある。
  • 대지모신(大地母神, Mother goddess)이란 모성, 생식력, 창조성, 또는 지구의 풍부함을 상징·대표하는 여신이다. 지구 그 자체나 자연 세계와 동일시될 때는 어머니 지구(Mother Earth, Earth Mother)라고 칭해지기도 한다.대지모 사상(大地母 思想)은 땅(大地)이 곧 어머니(母)라는 생각으로, 과거 농경 사회에서 모든 생산물은 땅에서 얻을 수밖에 없었기 때문에 땅은 생활의 터전인 동시에 만물이 생성되는 근원이었다. 이는 마치 어린 아이가 어머니로부터 무한한 베풂을 받는 것과도 같아 땅을 어머니처럼 여기며 신성시했는데, 이러한 전통적 사상을 대지모 사상이라고 한다. 풍수지리 사상이 땅과 지형을 중시하고 이것이 인간의 삶을 좌우한다고 생각하는 것도 이 대지모 사상의 영향을 받은 것이다.
  • Богиня-мать — главное женское божество в большинстве мифологий.
  • Una diosa madre es una diosa que sirve como deidad de fertilidad general. En algunas culturas además es representada como la Madre Tierra, siendo la generosa personificación de la Tierra.
  • Tanrıça tapınımı dişi Tanrıçaya veya tanrıçalara tapınmakta kullanılan genel bir tanımdır. Pek çok New Age Tanrıça izdeşleri, hiyerarşik bir inançtan uzak olmayan "kulluk" teriminden kaçınarak tanrıça ruhsallığı (goddess spirituality) terimini kullanmayı tercih etmektedir.Tanrıçaya ibadet, erkek hakimiyetini, devlet kontrolünü ve imparatorluk kurmayı desteklemekle konservatif de, bu geleneklere karşı durarak radikal de olabilir, kadının otoritesini de destekleyebilir.
  • De moedergodin verwijst naar een verscheidenheid van vrouwelijke godheden en moederlijke symbolen van creativiteit, geboorte, vruchtbaarheid, seksuele vereniging, verzorging, en de cyclus van groei. De term wordt toegepast op de meest diverse figuren, zoals de venusbeeldjes uit de Steentijd en de Maagd Maria.Er bestaat een verschil tussen de academische en de populaire opvatting over het begrip.
  • Uma deusa mãe (ou deusa-mãe) é uma Deusa, por vezes associada à Mãe Terra; é representada como uma deusa geradora da vida, da natureza, águas, fertilidade e cultura; geralmente sendo a generosa personificação da Terra.
  • Termínem bohyně Matka se rozumí jakákoliv bohyně spojená zejména s mateřstvím a plodností. Takové bohyně se vyskytovaly a vyskytují v mnoha kulturách, příkladem může být např. řecká Gaia, védská Durga nebo wiccanská Bohyně.Prvotní formou sociální organizace v období prehistorie (7000-2500 př.n.l.) byla gynokracie=vláda žen, založená právě na kultu Bohyně Matky (J.Bachofen, Das Mutterrecht, 1861).
  • Богиня-майка е основно божество в много митологии и религии. Тя е покровителка на плодовитостта и плодородието, на жените майки и стопанки, но и на девиците, пазителка е на култа към Слънцето и живия огън, както и покровителка на животните и лова. В тракийската религия се счита, че Тя е изначалното божество, Тя е Всичкото, Космосът. Богинята самозачева (т.нар. партеногенеза) и ражда сина си - Богът, който е виждан като Слънцеи Огън.
  • Als Muttergöttin bezeichnet man weibliche Gottheiten, die als Lebensspenderin (Fruchtbarkeitsgottheit) oder auch Mutter von Göttern oder als beides verehrt wurden. Sie werden auch als Große Göttin oder Mutter Erde bzw. Erdmutter bezeichnet und werden dann im Chthonismus als im Mutterbild personifizierte Erde verehrt. Die Trennung zu Gottheiten der sexuellen Lust bez. der Liebe (Ištar, Aphrodite, Venus) ist meist unscharf.
  • Wielka Bogini, Matka Ziemia, Królowa Niebios, Wielka Macierz, Bogini Matka – w wierzeniach wielu kultur główne (lub jedno z główniejszych) bóstw w panteonie. Bogini utożsamiana najczęściej z Ziemią (lub stanowiąca jej patronkę), w wielu kulturach będąca równocześnie królową niebios (wówczas do jej atrybutów dochodziła jeszcze uroda). Zazwyczaj dawczyni wszelkiego życia, uosabiająca płodność (zob. kult płodności) i macierzyństwo.
  • Una deessa mare és la deessa primordial que representa la fertilitat en general. En algunes cultures s'identifica a la Mare Terra, essent una personificació de la generositat de la Terra. No totes les deesses es poden considerar manifestacions de la deessa mare.La deessa mare és representada a les tradicions occidentals de moltes formes, de les imatges tallades en pedra de Cibeles a la Dione (Deessa) invocada en Dodona, juntament amb Zeus, fins a finals de l'època clàssica.
  • Mother goddess is a term used to refer to a goddess who represents and/or is a personification of nature, motherhood, fertility, creation, destruction or who embodies the bounty of the Earth.
rdfs:label
  • Déesse mère
  • Bohyně Matka
  • Deessa mare
  • Deusa mãe
  • Diosa madre
  • Grande Madre
  • Moedergodin
  • Mother goddess
  • Muttergöttin
  • Tanrıça tapınımı
  • Wielka Bogini
  • Богиня-майка
  • Богиня-мать
  • 地母神
  • 대지모신
owl:sameAs
http://www.w3.org/ns/prov#wasDerivedFrom
foaf:depiction
foaf:isPrimaryTopicOf
is dbpedia-owl:wikiPageRedirects of
is dbpedia-owl:wikiPageWikiLink of
is foaf:primaryTopic of